http://www.margaretwheatley.com/articles/turbulenttimes.french.html

Dans un monde de plus en plus chaotique et imprévisible, on pose aux dirigeants des questions auxquelles leur formation professionnelle ne les a pas préparés à apporter des réponses.

Comment dois-je planifier sans savoir ce qui se produira? Comment dois-je préserver mes valeurs alors que je suis soumis à mille et une tentations? Ai-je un but dans la vie? Comment connaître le sens de mon existence? Où puis-je trouver le courage et la foi pour garder le cap?

On cherche depuis toujours à apporter des réponses à ces questions. Il est donc dans l’ordre des choses de s’interroger sur les circonstances et les raisons de son existence. Que nous soyons pauvres ou désespérés, nous cherchons toujours à connaître la raison pour laquelle nous vivons une situation. Chaque culture a ses rites et pratiques morales qui lui permettent de répondre à cette interrogation fondamentale.

Comme notre monde devient plus chaotique et complexe, nous nous tournons, pour rechercher des réponses à nos questions, vers le dieu moderne vénéré par la culture occidentale : la science. Nous avons demandé à la science d’expliquer comment se prémunir contre le chaos, les catastrophes et l’imprévisibilité de l’existence. Nous voulons que la science nous enseigne à prévenir les faits inopinés qui fauchent subitement des vies et qui détruisent l’avenir. Nous voulons que la science nous explique le chaos et nous apporte les outils permettant de le maîtriser. Nous voulons que la science nous permette de cesser de vieillir et de mourir et de résoudre toutes les difficultés de l’existence.

Or, il va de soi que la science ne peut que nous faire faux bond. On ne peut pas maîtriser le chaos; on ne peut pas non plus prévoir l’imprévisible. Nous sommes plutôt appelés à subir l’existence telle qu’elle est : incontrôlable, imprévisible, chaotique, surprenante et capricieuse. Comme me l’a confié un jour l’un de mes maîtres à penser, « si nous n’aimons pas l’existence, c’est parce qu’elle se comporte justement comme l’existence ».

Je sais qu’aujourd’hui, les dirigeants doivent relever des défis de taille, dont la plupart sont indépendants de leur volonté. Comme notre époque devient plus chaotique et qu’on remet en question la signification (et l’insignifiance) de cette existence, les gens exhortent leurs dirigeants à leur porter secours. Historiquement, ils renoncent souvent à leur liberté et ouvrent la porte à la dictature lorsqu’ils doivent affronter l’incertitude. Ils pressent leurs dirigeants de faire tout en leur pouvoir pour mettre fin à l’incertitude, pour améliorer la situation et pour créer la stabilité. Même les dirigeants qui ne voudraient jamais devenir des dictateurs et qui exercent un leadership servile tombent dans ce piège. Parce qu’ils veulent apporter de l’aide, ils exercent un contrôle plus rigoureux sur le désordre. Ils tâchent de créer la sécurité et de protéger les gens contre les réalités du changement. Ils essaient de résoudre des dilemmes qui restent sans réponses. Aucun dirigeant ne peut y arriver, et ceux qui tentent de le faire s’épuisent à la tâche.

Le leadership selon le principe traditionnel du commandement et du contrôle est voué à l’échec. Personne ne peut créer une stabilité et un équilibre suffisants pour que les gens se sentent en sécurité. Nous devons plutôt, comme dirigeants, les aider à entretenir des rapports avec l’incertitude et le chaos. Les maîtres à penser le font depuis des millénaires. C’est pourquoi je crois que l’époque que nous vivons conduit les dirigeants vers un seuil moral. Nous devons entrer dans le domaine des traditions morales si nous voulons réussir comme dirigeants compétents, malgré toutes les difficultés de notre époque.

Pourquoi le leadership est-il un travail moral ?

Il existe plusieurs principes qui, à mon avis, décrivent le travail essentiel des dirigeants de notre époque. Si j’affirme qu’il s’agit d’un travail moral, c’est parce que chaque principe fait l’objet d’une interrogation morale depuis des siècles; ces points de vue s’expriment dans presque toutes les traditions morales. Ces traditions nous apportent les réponses que nous recherchons.

L’existence est faite d’incertitude.

Comment pouvons-nous concevoir que le changement soit tout à fait normal? Selon la pensée bouddhiste, il faut comprendre cette réalité pour connaître le vrai bonheur. Au lieu de nous accrocher à une réalité, nous devons nous attendre à ce qu’elle change. Bon an, mal an, la réalité change dans ce monde qui ne cesse d’évoluer. En adoptant ce point de vue, il est plus facile de progresser, au lieu de s’accrocher désespérément à d’anciennes pratiques.

Toutefois, en règle générale, nous nous accrochons à ce qui nous paraît familier jusqu’à ce que cela devienne tout à fait inutile. Ainsi, comme dirigeants, il est inutile de se mettre en colère lorsque les gens s’accrochent à d’anciennes habitudes. Il est beaucoup plus utile d’encourager les gens à réfléchir à leur expérience personnelle, pour les amener à constater qu’ils ont changé à maintes reprises dans leur existence. Les gens savent comment changer. Ils peuvent aussi remarquer qu’ils ne sont pas morts lorsqu’ils ont renoncé à leurs habitudes pour s’abandonner à l’incertitude.

L’existence ne cesse jamais de nous enseigner le changement. On peut espérer que comme dirigeants, nous pouvons devenir des guides et des mentors patients, pour aider les gens à découvrir eux-mêmes la véritable nature de leur existence.

L’existence est cyclique.

Comme l’a dit le poète David Whyte, « Si vous pensez que l’existence ne cesse de s’améliorer, vous en raterez la moitié ». L’existence est cyclique : nous sommes soumis à des sautes d’humeur, nous traversons les saisons, et nous connaissons des années de vaches grasses et des années de vaches maigres. L’existence suit des cycles pour créer la nouveauté. Nous renonçons aux anciennes habitudes pour en adopter de nouvelles uniquement si nous évitons de nous accrocher. Au lieu de fuir le chaos redoutable ou d’essayer de porter secours à des gens qui sont dans un chaos, les dirigeants peuvent les aider à s’y adapter, les accompagner pour triompher des difficultés et rechercher des révélations nouvelles et les nouveaux moyens qui se font jour constamment.

Dans les traditions chrétiennes, les périodes de chaos constituent ce qu’on appelle les « nuits sombres de l’âme ». Dans notre culture actuelle, c’est ce que nous appelons les « dépressions cliniques ». Je préfère la structure de la pensée morale. Dans les nuits sombres de l’âme, nous avons l’impression que notre existence est dépourvue de toute signification et que nous sommes totalement seuls et abandonnés. (Les mystiques chrétiens croient que Dieu nous plonge délibérément dans ces nuits sombres.) Ces temps sombres sont les conditions de la renaissance, qui permet de se renouveler et de se renforcer moralement. Vous avez probablement déjà vécu de nombreuses nuits sombres; rappelez-vous du changement qui s’est alors opéré en vous, et l’enrichissement que vous en avez retiré.

Une existence riche de sens est motivante.

Rien n’est aussi motivant que le sens que nous donnons à notre existence. J’ai constaté que de nombreux groupes d’employés désillusionnés et déprimés acquièrent une énergie et une clairvoyance nouvelles lorsqu’on leur demande de réfléchir à la signification de leur travail.

Kathy Dannemiller, experte-conseil, demandait toujours aux groupes de réfléchir sur la façon dont leur travail contribue à changer le monde. À une époque aussi tumultueuse que celle que nous connaissons, lorsque la qualité du travail est détruite par des faits et des décisions essentiellement indépendants de notre volonté, lorsque nous sommes tellement écrasés par les tâches que nous n’avons pas le temps de réfléchir, il est absolument essentiel que les dirigeants donnent aux gens le temps de se rappeler pourquoi ils font leur travail. Quels sont les objectifs que nous voulions réaliser en commençant ce travail? Qui servons-nous en faisant ce travail ?

J’ai toujours été étonnée par la signification profonde que les gens donnent à leur travail. La plupart des gens veulent que leur travail serve un intérêt général et soit utile à d’autres. Peu importe en quoi consiste le travail, nous préférons nous y consacrer pour servir d’autres personnes. Dans certains domaines, par exemple les soins de santé et l’éducation et dans les secteurs à but non lucratif ou lorsque nous avons le sentiment d’accomplir notre devoir, il est plus facile de se rappeler la signification du travail. Or, nous avons rarement le temps de nous arrêter un instant et de nous rappeler l’idéal initial et la volonté de servir qui nous ont attirés vers notre profession. Toutefois, nos idéaux constituent la seule source de notre énergie et de notre ardeur nouvelle.

Le service nous donne satisfaction.

Pendant toutes ces années, j’ai interrogé des gens qui ont participé à des secours après une catastrophe. J’ai toujours été étonnée de constater que malgré ces catastrophes tragiques et épouvantables, ils parlaient toujours de leur travail avec satisfaction. Ils m’ont permis de réaliser qu’il n’y a rien de tel que d’aider les autres. C’est dans le service que nous découvrons le bonheur profond. Nous en avons tous été témoins dans les jours qui ont suivi le 11 septembre 2001. Comme l’a confié un survivant, « Nous voulions non pas nous sauver nous-mêmes, mais plutôt sauver les autres ».

Ce sentiment de satisfaction et la signification du service se trouvent dans toutes les traditions morales. Elles sont exprimées très simplement dans un ancien enseignement bouddhiste : « Servir les autres est à l’origine de tout le bonheur dans le monde; tout le mal du monde provient de l’égoïsme ».

Le courage vient du cœur.

Comment trouver le courage d’être des dirigeants aujourd’hui? L’étymologie du mot « courage » apporte la réponse à cette question. Ce terme vient du vieux mot français « cœur ». Lorsque nous sommes profondément touchés et que notre cœur réagit à un problème ou à la situation d’une personne, il s’ouvre et nous apporte le courage. Il faut noter qu’il ne s’agit pas d’analyser, ni de planifier stratégiquement le courage, d’après son sens étymologique. Nous devons faire appel à notre cœur pour être des dirigeants courageux. Bien que nous redoutions d’exprimer nos émotions au travail, les dirigeants doivent être disposés à laisser parler leur cœur et à raconter des anecdotes pour amener les autres à en faire autant.

Nous sommes interconnectés avec toute l’existence.

Chaque tradition morale parle d’unicité. Il en va de même de la science nouvelle. Comme dirigeants, nous obéissons à cette vérité lorsque nous sommes disposés à nous rendre compte des conséquences de nos décisions sur les autres, que nous tâchons de réfléchir systématiquement, et que nous voulons bien nous interroger sur les répercussions que nos décisions pourraient produire sur les générations à venir.

Dans toutes les activités exercées au delà de l’instant immédiat et sans vouloir nous protéger, nous reconnaissons que nous ne sommes pas seuls dans l’existence. J’ai appris auprès d’une ministre une méthode merveilleusement simple pour réfléchir à nos activités. Elle m’a confié que chaque fois qu’elle prend une décision, elle se pose les questions suivantes : « Cette décision permettra-t-elle de réunir les gens? Permettra-t-elle de créer un réseau de contacts plus solide? Ou aura-t-elle seulement pour effet d’accentuer la désintégration et l’isolement? »

Pour ma part, j’aime aussi me poser d’autres questions : « Dans la décision que je suis sur le point de prendre, est-ce que je me tourne vers les autres ou est-ce que je m’en détourne? Est-ce que je me rapproche d’eux ou si je m’en éloigne? »

Nous pouvons nous en remettre à la bonté humaine.

Il s’agit de la toute première valeur du Berkana Institute (fondation sur le leadership que j’ai cofondée en 1992; veuillez consulter la notice biographique de l’auteur). Puisque Berkana exerce ses activités dans le monde, nous nous en remettons à la grande générosité et à la volonté des gens. Nous savons qu’il y a beaucoup de mal dans le monde; toutefois, la prépondérance du mal ne fait que nous inciter à nous en remettre davantage à la bonté humaine.

Dans le leadership que vous exercez, quelles sont les qualités auxquelles vous vous en remettez chez les autres? Je crois qu’en ces temps difficiles, nous ne pouvons nous en remettre qu’à l’espoir, à la capacité d’adaptation et à l’amour que l’on trouve dans l’esprit humain. Dans l’histoire, de nombreuses personnes ont subi des malheurs terribles, et nombreux sont ceux qui continuent de souffrir à l’heure actuelle. Ceux que nous n’oublions pas et que nous admirons – Helen Keller, Nelson Mandela, Ann Frank, les anciens combattants, les survivants de l’Holocauste, les victimes des génocides et les survivants du cancer – témoignent éloquemment de nos meilleures qualités. Nous adorons écouter leur histoire, qui jette un éclairage sur la bonté de l’être humain. Vaclav Havel, président de la République tchèque, affirme que l’espoir n’est pas le résultat de la condition de notre existence. L’espoir est essentiel à l’être humain. (La devise de l’État de la Caroline du Sud s’y apparente : « Respirer, c’est espérer ».)

Nous avons besoin de tranquillité d’esprit.

Toutes les traditions morales nous enseignent des méthodes pour trouver la tranquillité d’esprit et l’acceptation de soi. Dans la recherche sur la santé de l’esprit et du corps, l’art de cultiver la paix est une condition préalable à la santé. Qui préférons-nous fréquenter? Recherchons-nous la compagnie des gens en colère ou des gens pacifiques? Trouvons-nous l’apaisement dans le bruit ou dans la quiétude?

Comme dirigeants, nous devons rechercher les moyens qui permettent d’aider les gens à travailler dans la tranquillité d’esprit, malgré les bouleversements. L’activité fébrile et la crainte ne font que nous plonger plus profondément dans le chaos. J’ai pu constater qu’il est très utile de commencer une réunion en méditant dans le silence pendant deux minutes. Ou encore, lorsque la réunion devient orageuse, il est très utile de demander aux participants de cesser de parler et d’observer le silence pendant une minute. Il est étonnant de constater toute la différence que cela fait lorsque les gens reprennent la discussion après ces minutes de pause.

Rares sont ceux qui parmi nous sont prêts à travailler aussi frénétiquement que nous le faisons; la plupart des gens détestent les réunions lorsque les esprits s’échauffent. De brefs moments de quiétude peuvent faire des merveilles : le silence est vraiment une pause rafraîchissante. Parker Palmer, éducateur, raconte le malaise qu’il a éprouvé au début lorsqu’il travaillait pour une entreprise quaker, où on observait cinq minutes de silence méditatif avant le début de chaque réunion. À une réunion dont l’ordre du jour prévoyait une question particulièrement litigieuse, il a été soulagé d’entendre la présidente annoncer qu’en raison de cette question grave, on n’observerait pas les cinq premières minutes de silence. À son plus grand étonnement, il l’a entendu dire qu’on allait plutôt garder le silence pendant vingt minutes.

Conseils pour dirigeants : veillez sur votre santé morale personnelle.

1- Commencez la journée dans la tranquillité d’esprit.

J’ai élevé une famille nombreuse ; c’est pourquoi je ris lorsque je fais cette affirmation. Or, j’ai appris que je ne peux pas trouver la tranquillité d’esprit au travail. Même si je quitte la maison dans la tranquillité d’esprit, il s’agit probablement de la plus grande tranquillité d’esprit que je connaîtrai dans la journée. Je suis donc fortement motivée à trouver cette tranquillité d’esprit avant de commencer à travailler. De nombreux moyens permettent de cultiver la tranquillité d’esprit au début de la journée. Vous pouvez vous rendre au travail en voiture sans ouvrir la radio. Ou encore, vous pouvez aussi écouter de la musique particulièrement apaisante. Vous pouvez réfléchir à une maxime ou à une parabole morale. Vous pouvez aussi prendre quelques minutes pour rester assis et méditer ou vous concentrer sur un objet esthétique. Vous pouvez vous intéresser à un paysage magnifique en regardant par la fenêtre. Plus la journée avance et devient fébrile, plus vous constaterez l’utilité de savoir en quoi consiste la tranquillité d’esprit. Parfois, vous pourrez même vous rappeler ce sentiment lorsque vous serez plongé dans la tempête.

2 – Apprenez à être attentif.

Chaque fois que vous pouvez vous abstenir de réagir instantanément et que vous pouvez marquer une pause pendant une seconde, vous vous exercez à être attentif. Au lieu de laisser vos réactions et vos pensées vous dominer, vous prenez un peu de recul et vous vous dites que vous pouvez choisir votre réaction. Au lieu d’exprimer votre colère, vous hésitez pendant un instant, pour constater que vous pouvez exprimer d’autres réactions. Au lieu de faire une affirmation vexante, vous pouvez marquer une pause et étendre vos choix.

3- Ralentissez le rythme.

Si vous ne pouvez pas ralentir le rythme d’un groupe ou d’une réunion, vous pouvez au moins vous ralentir vous-même. J’ai appris à remarquer les différentes postures que j’adopte lorsque je m’assois. Si je me penche vers l’avant, pour participer énergiquement à une discussion ou à une polémique, je m’oblige à me rasseoir en m’adossant, ne serait-ce qu’un instant. Si je constate que la colère monte, je ralentis le rythme et j’inspire profondément. Ce sont de menus détails, qui donnent toutefois d’excellents résultats.

4- Dotez-vous de balises personnelles.

Nous préférerions tous être de meilleures personnes. Nous n’aimons pas être en colère, être en proie à des craintes ou créer plus de problèmes pour les autres. Or, comment savoir que nous réussissons à devenir des gens qu’on respecte ? Quels sont nos balises personnelles ? Certains adoptent différentes balises, par exemple raconter moins de mensonges ou dire la vérité plus souvent. D’autres apprennent à être plus patients ou à se mettre en colère moins souvent. Je me demande souvent si je me rapproche ou m’éloigne des autres; il s’agit d’une balise personnelle pour le bon comportement.

5- Attendez-vous à des surprises.

Nous sommes assez vieux pour savoir que la vie ne cessera pas de contredire nos plans et de nous surprendre à chaque tournant. Il est utile de prendre conscience de cette sagesse que nous sommes obligés d’acquérir. La surprise est moins traumatisante lorsque nous nous disons qu’il s’agit d’une réalité de l’existence.

6- Exercez-vous à exprimer votre gratitude.

On nous enseigné, pour la plupart, à faire preuve de gratitude. Or, prenons-nous souvent le temps, tous les jours, de faire le point sur la chance que nous avons ? Ce processus fait merveille, puisqu’en faisant chaque jour le point, nous sommes de plus en plus reconnaissants. Nous commençons alors à remarquer de plus en plus les gens qui nous ont aidés, la chance que nous avons eue et les petits miracles qui nous ont évité le danger. En appliquant chaque jour ce principe, nous pourrons vraiment changer et nous améliorer. Et lorsqu’on prend l’habitude d’exprimer sa gratitude à des collègues, les relations s’améliorent spectaculairement.

Je crois que parce que vous êtes humain, vous avez déjà connu les pouvoirs, les craintes et les joies que je viens de décrire. Il est plus important de faire appel à sa propre sagesse que de demander conseil à quelqu’un d’autre. La vie nous enseigne constamment et toujours les mêmes leçons. Le changement est dans l’ordre des choses. La tranquillité d’esprit ne dépend pas des circonstances. Nous sommes motivés par la signification de l’existence. Nous voulons exprimer notre amour en servant les autres. Et lorsque nous sommes convaincus que comme dirigeants, nous jouons notre rôle dans une activité qui a plus de sens que ce que notre égoïsme ne pourra jamais expliquer, nous devenons des dirigeants pacifiques, courageux et sages.

Je partage ci-après l’article de SHEILA HAUGH à qui je suis fort reconnaissante de m’avoir éclairée sur ce concept rogérien dont je parle si souvent.. Le présent article, intitulé « La Congruence, une Confusion de Langage », publié initialement dans « PERSON CENTRED PRACTICE », le journal de BAPCA (British Association for the Person Centred Approach) est paru dans le n°17 de la revue « Mouvance rogérienne » en 1999. Son auteur, Sheila Haugh, est formatrice permanente à l’Institut for Person Centred Learning et pour le diplôme de Counselling centré sur la Personne à l’Institut Metanoia à Londres.

Cet article ayant pour sujet la pratique de la relation d’aide centrée sur la personne, il intéresse les thérapeutes et autres praticiens professionnels, mais je le crois utile autant à tous ceux qui accompagnent autrui, indépendamment de leur statut, fonction et formation… (V. A.)

Le concept de congruence, dans la théorie et dans la pratique centrée sur la personne, est au mieux mal compris et au pire mal interprété. La confusion qui règne concernant la signification exacte de « sincérité », « authenticité et « transparence » (mots souvent employés pour tenter de décrire la condition de congruence) y est pour beaucoup. L’influence de cette confusion de langage sur la pratique de la thérapie est directe et puissante.

Dans cet article, j’analyse la formulation théorique de la congruence et sa place dans la théorie centrée sur la personne. J’examine d’abord brièvement l’hypothèse que la congruence est une condition nécessaire à la relation thérapeutique dans d’autres approches, y compris l’Analyse Jungienne, l’Analyse Transactionnelle et la Thérapie Gestalt. J’essaye ensuite de clarifier le concept de la congruence en me référant à la théorie et à la pratique de la relation d’aide centrée sur la personne. J’explore ensuite les façons de communiquer la congruence et je suggère en conclusion que, dans la théorie centrée sur la personne, vérité, authenticité et transparence résultent de la congruence plutôt qu’ils ne la définissent.

Carl Rogers décrit la congruence chez le thérapeute : « L’expérience intérieure du thérapeute est disponible à sa conscience. Elle peut être vécue dans la relation et exprimée, si cela s’avère appropriée. De cette façon il y a un juste accord, ou une congruence, entre ce qui est éprouvé aux niveau des tripes, ce qui est présent à la conscience, et ce qui est exprimé au client. ». (C. Rogers, A Way of Being. 1980)

Les éléments d’expérience des processus internes du thérapeute lui sont accessibles à tout moment. Son expérience consciente n’est pas déformée et elle peut être exprimée à une autre personne, s’il l’estime opportune. Rogers avait clarifié cette notion dans des écrits précédents. L’état de congruence est un  »accord très proche » de l’expérience vécue avec ce qui est présent à la conscience, mais en même temps, dans cette expérience vécue, la personne est elle-même, « librement, profondément et de façon consentante, éprouvant effectivement ses sentiments et ses réactions et en possédant une conscience aiguë dans le temps même où ils apparaissent et se modifient. » II dit également que la symbolisation consciente du thérapeute doit être correcte.

En ce qui concerne les résultats de la thérapie, comme pour le processus du client, la congruence est un composant intégral de la théorie et de la pratique centrée sur la personne. Le fait que, dans une thérapie réussie, la congruence du client augmente, est explicite dans la théorie – même s’il ne s’agit pas d’un des buts de la thérapie. Dans les « sept étapes » du processus de Carl Rogers, la septième étape voit l’émergence d’un état de communication interne claire, où « les sentiments et leur symbolisation sont bien en accord. » Quand une personne fonctionne en utilisant davantage son potentiel, « elle peut éprouver tous ses sentiments et en a moins peur ». Accroître la congruence, en rapprochant l’expérience de la conscience, est considéré comme l’évolution vers ‘le fonctionnement à plein potentiel’ de la personne.

En thérapie, la congruence est une des célèbres « six conditions nécessaires et suffisantes » qui, lorsqu’elles sont présentes, libèrent le flux directionnel de la tendance actualisante. Il s’agit du « flux directionnel constructif de l’être humain vers un développement plus complexe. »

Dans une relation caractérisée par ces six conditions, la tendance actualisante innée d’une personne, jusqu’alors soumise à une valorisation conditionnelle et à un centre d’évaluation externe, évoluera dans une direction positive qui enrichit la vie.

La fonction de la congruence est analysée par Watson et Bozarth. Pour Watson « la congruence du thérapeute est une pré-condition pour qu’il éprouve une considération positive sans condition et de l’empathie envers le client ». Bozarth souligne cette idée: J’ai suggéré que la formulation théorique la plus importante de Carl Rogers affirme que les conditions de congruence, de compréhension empathique et de considération positive inconditionnelle sont profondément interreliées sur le plan théorique, mais que l’importance de la congruence ou de l’authenticité du thérapeute est avant toute chose de lui permettre de mieux éprouver les deux autres conditions (l’empathie et la considération positive sans conditions) envers le client. II s’ensuit que, bien que le thérapeute puisse être ressenti comme étant vrai et authentique, la fonction de sa congruence est de faciliter sa capacité à être empathique et avoir de la considération positive sans conditions pour le client.

Les six conditions essentielles, d’après l’hypothèse de Carl Rogers, sont nécessaires et suffisantes pour qu’un changement constructif de la personnalité puisse avoir lieu : « aucune autre condition n’est nécessaire. Si ces six conditions sont présentes et se prolongent dans le temps, elles sont suffisantes. » Si, d’après sa définition la plus simple, la congruence veut dire que l’expérience est disponible à la conscience, il semblerait que pour beaucoup d’autres approches de la relation d’aide, un tel concept est au moins nécessaire dans la relation thérapeutique.

Dans l’analyse Jungienne, le résultat voulu de la thérapie est que « le monde interne..,devienne disponible pour l’utilisation et… l’enrichissement ». Carvaiho écrit: « Il va de soi que le thérapeute a lui-même suivi une analyse approfondie et qu’il s’en sert ». On peut donc en déduire que pour un analyste Jungien son expérience – son monde interne – doit être disponible à la conscience. De façon similaire, dans l’Analyse Transactionnelle, « il s’ensuit que vous devez entrer en thérapie ou en relation d’aide quand vous réalisez que vous avez des problèmes personnels non résolus. »‘ Bien qu’il ne s’agisse pas d’une forte incitation pour que l’expérience soit disponible à la conscience (le thérapeute doit suivre une thérapie seulement s’il se rend compte « d’un problème personnel non résolu’), l’idée que le thérapeute doit être conscient de ses processus internes et en prendre acte est implicite.

La thérapie Gestalt « exige de la part du praticien une conscience importante, une connaissance de soi et de la responsabilité’. II s’agit d’un processus, le thérapeute devenant « conscient, de façon plus continue, de son propre vécu de sensations, de ressentis et de pensées dans l’instant ». Nous retrouvons ici l’exigence, pour le thérapeute, d’avoir son expérience disponible à la conscience. Et encore « la thérapie Gestalt n’est pas une approche qui peut être utilisée par une personne qui n’est pas à même d’être consciente de son propre processus.’ La thérapie Gestalt exige également du thérapeute qu’il « soit ouvert à l’idée de partager quelques-uns de ses propres sentiments et réactions ». Cela est également vrai pour les praticiens centrés sur la personne. Comme nous l’avons noté ci dessus, le vécu immédiat peut être partagé si cela s’avère opportun. Cela pose la question de « quand » ce partage pourrait s’avérer approprié. Bozarth propose ce que l’on peut considérer comme une règle de conduite la thérapie centrée sur le client ou centrée sur la personne est « une hypothèse fonctionnelle qui comprend des différences importantes, des façons uniques de faire des choses – et des manières « idiasyncratiques » de réagir… en ce qu’elles sont dédiées à la direction du client à son rythme et à sa façon d’être unique » (c’est moi qui souligne). Tout vécu immédiat peut être communiqué au client en tenant compte de ces paramètres. J’aimerais aussi ajouter que chaque relation avec un client est unique, ce qui élargit la gamme de différences et donc la palette de réactions, du thérapeute.

La question de savoir quand il est opportun de communiquer son expérience vécue est, en quelque sorte, une fausse question. Avant de savoir quand communiquer il est nécessaire de savoir ce que l’on voudrait communiquer. C’est ici, je crois, qu’une confusion du langage a joué un rôle important dans le malentendu concernant le concept de congruence. Le paragraphe de Rogers cité ci-dessus est précédé par une définition de la congruence : « Etre sincère, être vrai, ou être congruent… cela veut dire que le thérapeute vit ouvertement le flux des sentiments et des attitudes en lui dans l’instant … Le terme transparent rend bien la saveur de cette condition. « 

Ici Carl Rogers relie « sincérité« , « être vrai« , et « transparence » avec le concept de congruence. Un autre mot souvent utilisé dans ce contexte est « authentique » et il s’ensuit alors qu’il y a confusion en ce qui concerne ce qui est communiqué.

Lietaer essaye de clarifier ce point : « L’authenticité a deux aspects l’un intérieur et l’autre extérieur. La dimension intérieure se réfère au degré de conscience et de réceptivité avec lequel le thérapeute accède à tous les aspects de son propre flux expérientiel Nous appellerons cet aspect du processus « congruence » représentant l’unité totale de l’expérience et de la conscience. Le coté extérieur, quant à lui, se réfère à la communication explicite des perceptions, attitudes et sentiments conscients du thérapeute. Nous allons appeler cet aspect « transparence » : devenir transparent aux yeux du client en lui communiquant des impressions et des expériences personnelles. »

A première lecture, ce passage semble être aidant. Il définit la congruence en tant qu’expérience « interne » et explique également les différences entre « la transparence » et le concept de congruence. Cependant, à regarder de plus près, deux difficultés émergent. D’abord « l’authenticité » a remplacé la congruence en tant que condition fonctionnelle – la congruence est devenue une explication partielle de l’authenticité. Deuxièmement, il semblerait qu’on puisse être transparent vu de l’extérieur en communiquant, par exemple, l’accès conscient à « tous les aspects de son propre flux expérientiel ». D’après cette formulation la transparence peut exister sans congruence. Théoriquement, donc, être transparent n’impose pas nécessairement de remplir la condition d’être congruent dans la relation. Lietaer prévient, en effet, que « la distinction que nous avons faite entre congruence et transparence ne devrait pas être comprise en termes d’absolu ». Néanmoins, je crois que cette juxtaposition peut mener à une certaine confusion et avoir des conséquence pour la pratique, que j’analyserai plus loin.

L’exploration de l’utilisation du mot « transparence » conduit à un examen des autres termes utilisés dans le contexte de la congruence ; c’est à dire  » vrai », « sincère’ et « authentique ». Les significations de ces mots définis par le Collins Concise Dictionary (1983), comprennent respectivement – « pas artificiel ou simulé, authentique » – « pas faux ou contrefait, d’origine, vrai, authentique » « authentique, fiable, sûr ». Ces mots, pour la plupart, impliquent une façon d’être plutôt qu’une façon de faire. Qu’est-ce que peut faire une personne pour ne pas être artificielle ou ne pas être « simulée » ? Je suggère qu’elle ne peut qu’être ni artificielle ni simulée. Peut-être est-il possible de faire des choses pour démontrer qu’on est fiable et sûr. Par exemple, dans le contexte de la thérapie, (pour le thérapeute) être ponctuel, ne pas oublier les séances, etc. En gros, cependant, ces mots impliquent les qualités d’une personne plutôt que des attitudes acquises. Il serait plus facile de le voir s’il était possible d’imaginer un thérapeute qui ne correspondait pas à ces descriptions. Il serait artificiel, simulé, inauthentique ; faux, contrefait, pas d’origine ; pas vrai ; pas authentique.

Une des conséquences pour la pratique de la relation d’aide centrée sur la personne est que le thérapeute pourrait être encouragé à acquérir des comportements et des réactions guidés par l’intention d’être perçu par le client comme étant transparent, sincère et authentique. Cependant, c’est l’intention de faire coïncider la conscience avec le vécu immédiat qui remplit au plus juste la condition de congruence. Je crois que ce manque de clarté est, en partie, une conséquence de la confusion de langage dans les descriptions de la congruence.

Il y a quelque chose qui tient du paradoxe entre la définition et l’expression de la congruence. A un niveau optimum, toute l’expérience devrait être disponible à la conscience. Heureusement, d’après Carl Rogers: « Il n’est pas nécessaire (ni possible) que le thérapeute soit un parangon qui démontre ce niveau d’intégration, de globalité, dans chaque aspect de sa vie. Il est suffisant qu’il soit lui-même, de façon juste et précise pendant cette heure de cette relation … qu’il soit ce qu’il est vraiment, à ce moment-là. » Le paradoxe existe dans le fait que le thérapeute peut ne pas avoir toute son expérience disponible à sa conscience. Cependant, s’il existe une certaine qualité – ou état de correspondance et de concordance entre l’expérience et la conscience – il sera, très probablement, vécu comme étant authentique. C’est ici qu’il est possible de rentrer dans cette même confusion de langage qui, je crois, a embrouillé la condition de congruence. J’espère l’éviter, en affirmant que la sincérité, authenticité, vérité et transparence sont les résultats de la congruence plutôt que des définitions de la congruence. Plus l’expérience est disponible à la conscience, plus le thérapeute sera perçu comme sincère, authentique, vrai et transparent.

Une des implications pour la pratique de la relation d’aide centrée sur la personne réside dans le danger qu’une intervention thérapeutique vise à communiquer les résultats de la congruence plutôt que celle-ci en elle-même. A cause de cette confusion de définitions, certains thérapeutes essayent de faire passer leur authenticité, leur sincérité, et leur vérité plutôt que leur « experiencing » même. Cela peut provoquer, chez le thérapeute, des comportements tels qu’analyser le processus du client, lui indiquer le chemin ou se dévoiler de façon inappropriée. Il s’agit là d’activités qui ne sont pas généralement associées à la relation d’aide centrée sur la personne.

Les trois conditions de base – l’empathie, la congruence, la considération positive inconditionnelle décrivent l’expérience du thérapeute en relation avec le client. En théorie, le client n’a pas besoin de percevoir la congruence du thérapeute, seulement sa compréhension empathique et sa considération positive sans conditions. Il est également important de se rappeler que la relation d’aide centrée sur la personne est une approche unitaire basée sur la tendance actualisante. Les interventions du thérapeute comprennent l’empathie et la considération positive sans conditions – suivant la direction du client.

Bien que le thérapeute n’ait pas besoin de communiquer la congruence, je suggère qu’elle est, en fait, communiquée au client et que cette communication est perçue par lui. La parole est seulement une des manières que nous avons de parler de nous-mêmes. II existe plusieurs manières de communiquer avec le monde. Une des façons les plus connues est le langage du corps – la façon de se tenir, nos mouvements corporels, le contact des yeux, etc… Ces actions nous disent beaucoup de choses nous concernant, même si nous n’en sommes pas conscients. Pour la thérapie Gestalt « l’importance du corps… (est) primordiale, » il faut se centrer sur le comportement non-verbal et le travailler. Smith décrit des « conversations cachées » entre l’analyste et le patient. Il s’agit de narrations explicites parlant de sentiments et de pensées inconscients. Il n’est pas dans mon intention de suggérer que ces deux formulations, quand elles sont explorées en profondeur, sont en accord l’une avec l’autre, ou même qu’elles ont les mêmes bases philosophiques. Elles illustrent tout simplement le fait que la communication entre les êtres humains est souvent vécue comme étant diffuse et non verbale.

Il s’ensuit que la congruence, l’état dans lequel le vécu immédiat disponible à la conscience, est communiquée au client, que le thérapeute choisisse ou non d’expliciter verbalement un aspect de son expérience interne. Il sera perçu comme étant authentique si, en effet, il l’est – quelles que soient ses interventions explicites. Inversement le thérapeute sera perçu comme n’étant pas authentique si son vécu immédiat n’est pas disponible à sa conscience, ou si sa communication n’est pas en accord avec sa conscience.

Carl Rogers a parlé de « la complexité effective de ce concept » de congruence. Quelques-unes des complications sont inhérentes à la nature du concept. La congruence pourrait être décrite comme étant le voyage intérieur, alors que l’empathie et le regard positif inconditionnel sont un voyage extérieur vers « l’autre ». Le voyage intérieur au centre de soi peut être très douloureux, il n’est pas étonnant qu’il soit parfois évité. La congruence appelle le praticien centré sur la personne à explorer son propre monde, pour amener plus d’éléments d’expérience à la conscience. Il s’agit plutôt d’un état d’être que de faire. Dans cet état d’être, il sera vécu par l’autre comme incarnant les résultats de la congruence – comme étant authentique, sincère, transparent et vrai.

Nomination et réification

Je ne vais pas ici (…) dire à quel point il est important pour un enfant d’être nommé. D’être identifié par son nom – parce qu’il s’inscrit ainsi dans une filiation – et d’être identifié aussi par son prénom – parce qu’au sein de cette filiation, il n’est pas n’importe qui : quelqu’un lui a donné un prénom qui lui appartient en propre. L’association du nom et du prénom tresse, en quelque sorte, l’identité avec l’altérité, le droit à la ressemblance avec le droit à la différence. Elle donne la possibilité d’être soi sans avoir besoin de s’auto- engendrer, comme elle donne la possibilité d’appartenir à une histoire commune sans être assigné au mimétisme…

Je n’insisterai pas, non plus, sur l’importance, dans tous les rapports humains, de pouvoir nommer l’autre. La nomination est absolument fondatrice, dans la réciprocité, tout autant pour celui qui nomme que pour celui qui est nommé : le premier s’autorise à « entrer en matière » avec un autre humain et se reconnaît lui-même comme tel, le second se voit reconnu et échappe à l’indifférenciation mortifère…

Et puis, la nomination est aussi une des plus grandes joies que nous puissions éprouver : il y a du bonheur à nommer quelqu’un, de la douceur à l’appeler par son prénom, de la jouissance à lui dire qu’on le trouve merveilleux ou génial. Qui n’a pas ressenti ce bonheur de la nomination de l’être cher ne sait pas à quel point le nom est au cœur de ce que l’humaine condition a de plus heureux…

Car nommer, c’est entrer dans une relation où l’on reconnaît le visage de l’autre, comme dit Emmanuel Levinas. C’est tenter, maladroitement et dans un bégaiement constitutif de l’éthique elle-même, de s’approcher de l’autre dont on sait qu’on ne l’atteindra jamais, puisqu’il nous est, à proprement parler, d’une « opacité incontournable ». (…)

C’est pourquoi, si l’on ne se passera jamais de la nomination, on risque toujours de la prendre pour ce qu’elle ne peut pas être, pour son contraire même. On risque toujours d’enfermer l’autre dans la mêmeté au lieu d’accepter de s’ouvrir sur son altérité. Sur l’arête de la nomination, on côtoie toujours l’abîme de la réification.

Mais peut-être sommes-nous, en réalité, condamnés à la réification pour organiser le commerce des hommes ? Peut-être même est-ce là un des aspects du tragique inhérent à notre humaine condition ? Bien sûr, la réification, c’est terrible… bien sûr, la réification c’est la catégorisation, l’enfermement entomologique dans une classification, dans une « classe ». Pour autant, il n’est pas incongru de se demander si l’on pourrait faire exister du social sans classement, c’est-à-dire sans une forme de réification.

Sans doute sommes-nous douloureusement mais inéluctablement condamnés, en éducation comme en médecine, (…) à la réification : nous ne pouvons pas « manager » les hommes sans les placer sous un signe qui nous permette de les regrouper. Impossible d’agir, dans la moindre institution, ou même seulement de concevoir une action avec des êtres humains, sans mobiliser des classifications. Sortir du chaos ne se conçoit pas sans une forme de triage.

L’agglutinement indifférencié des humains ne se combat qu’en affectant des places : catégories, groupes et clubs, classes et typologies, appartenances et pathologies, classements et hiérarchies. Qui peut prétendre s’en passer ?

En réalité, nous qui dénonçons les étiquettes les utilisons largement par ailleurs dans l’institution scolaire, universitaire et médicale. Nous sommes bien contents d’avoir nos étiquettes. Nos étiquettes nous rassurent, nous légitiment… Ce sont elles qui, tout simplement, nous permettent de ne pas nous dissoudre dans l’indifférenciation ou nous enfermer dans le solipsisme. Sans étiquettes, pas d’institué et sans institué pas d’instituant… Paradoxe difficile pour le clinicien et le pédagogue : la réification structure notre univers et elle est, en même temps, mortifère…

Ou comment apprendre à l’enfant à se limiter

(Quelques notes  inspirées de la conférence de Jean EPSTEIN donnée à Toulouse  le 16 octobre 2003)

On voit parfois des enfants qui ne supportent pas physiquement le refus : ils convulsent parce qu’on leur dit non ! La peur que l’enfant souffre angoisse les parents (alors que pleurer, crier, se fâcher, ce n’est pas souffrir !). Ils ont aussi peur de déplaire, ou que l’enfant ne les aime plus ; ils redoutent qu’obliger leur enfant à quelque chose lui fasse perdre la confiance qu’il a en eux, alors qu’au contraire, l’enfant veut des limites !

Quel parent ne finit pas par céder pour avoir la paix, pour sauvegarder un semblant d’harmonie ? Pour avoir le plaisir de voir l’enfant satisfait, comblé grâce à lui, reconnaissant ! (Pourtant, cette gratitude est très superficielle : l’enfant roi devient manipulateur et démago..)

L’absence de limites rend l’enfant tyrannique, l’absence de frustration lui apprend le terrorisme : « Si vous me contrariez, je ne réponds plus de rien ! »

Ou peut-être les parents ont-ils du mal avec les limites qu’ils doivent poser : les supportent-ils eux-mêmes ? Les respectent-ils ? (Quel parent ne sert pas dans le frigo ou le placard à gâteaux discrètement alors qu’il l’interdit à son petit avant l’heure du dîner ?) Or l’exemplarité est utile à l’autorité…

Le travail des parents, et de tous les encadrants adultes :

C’est faire d’un être pulsionnel quelqu’un qui peut se limiter, qui sait se contenir ! Il s’agit de leur faire intégrer ces évidences : On a tous le droit d’avoir envie, mais pas de passer à l’acte ! On peut exprimer ses ressentis, mais contrôler ses comportements, et censurer ceux qui sont interdits ou nuisibles…

C’est l’autorité éducative qui permet à l’enfant de passer du principe de plaisir au principe de réalité :

A l’adolescence, c’est le réveil de la toute puissance : le jeune a de nouvelles capacités, de nouveaux besoins à assouvir, et cela dans une société de consommation où tant de tentations accessibles renforcent l’immédiateté, le « sans limite », le « on a droit à tout » ! Cela va à l’encontre de la construction de l’individu. Les ados (comme certains adultes d’ailleurs) ont des difficultés avec le manque, et cherchent frénétiquement à le combler, à apaiser l’angoisse : ils veulent avoir tout et tout de suite !

L’aventure familiale doit proposer l’apprentissage de la frustration, l’adulte ne doit pas s’effriter devant les exigences du jeune.. Face à un passage à l’acte d’un adolescent, on entend souvent les parents désemparés dire « Mais on lui a tout donné ! ».. Justement !…La violence et la dépression sont souvent présentes chez les jeunes qui n’ont pas rencontré de limites structurantes.

Etre en conflit, vivre des désaccords, c’est inévitable en famille, et s’en sortir ensemble de façon respectueuse, c’est structurant : il ne faut pas vouloir annuler l’expression de la colère et de l’insatisfaction, voire l’agressivité, mais exclure la violence ! Ne pas confondre autorité avec abus de pouvoir. Oser frustrer à bon escient et pour de bonnes raisons, avec tranquille fermeté..

• Définition courante : « Ensemble d’attitudes et comportements positifs et constants de respect, de bons soins, de marques et manifestations de confiance, d’encouragement et d’aide envers des personnes ou des groupes en situation de vulnérabilité ou de dépendance (tout particulièrement les enfants, les personnes âgées, les malades très vulnérables) »

Ce n’est pas seulement l’absence de maltraitance, ni même la prévention de la maltraitance. La notion de bientraitance date des années 90 (cf. historique de la notion ci-après) Le terme désigne alors une démarche « impliquant avant tout, malgré les séparations et les ruptures, de respecter la continuité du développement de l’enfant dans son histoire, non plus à court terme, mais envisagée dans un projet d’avenir, et de l’aider à construire son identité dans la sécurité affective et l’épanouissement de toutes ses possibilités. » (D. Rapoport, « la bien-traitance envers l’enfant »)

Pour rappel : Les établissements accueillant les publics en situation de vulnérabilité ou de dépendance sont amenés à définir des « bonnes pratiques » c’est à dire à décrire les comportements indispensables à mettre en œuvre par leurs équipes. Ils élaborant des guides de bonnes pratiques qui rappellent les obligations légales, et cernent les attitudes exigées pour garantir la bientraitance. Les informations et éléments théoriques cités dans ce document proviennent des recommandations de l’ANESM, l’agence nationale de l’évaluation et de la qualité des établissements et services sociaux et médico-sociaux . Créée en 2007, elle a pour mission principale de développer une culture de la « bientraitance » dans les établissements et services sociaux et médico-sociaux visés à l’article L. 312-1 du code de l’action sociale et des familles. Cette agence valide, actualise ou élabore des références, des procédures et des recommandations de bonnes pratiques professionnelles. Elle en assure ensuite la diffusion afin de promouvoir toute action d’amélioration de la qualité des prestations délivrées dans le domaine social et médico-social.

• La bientraitance vise à promouvoir le bien-être de la personne accueillie, en répondant à ses besoins fondamentaux de la manière la plus personnalisée possible.

- C’est une manière d’être, d’agir et de dire : être soucieux de l’autre, réactif à ses besoins et à ses demandes, respectueux de ses choix et de ses refus. Cela suppose une grande capacité d’adaptation à l’autre.

La bientraitance est à la fois :

- une intention positive : la bienveillance (sinon c’est une série d’actions qui n’ont pas de sens)

- un ensemble d’actes concrets (sans quoi elle se limite à des bonnes intentions).

• La bientraitance trouve ses fondements dans le respect de la personne, de sa dignité et de sa singularité.

Cette culture est fondée sur le principe de l’égale dignité de tous les êtres humains, figurant dans la Déclaration universelle des droits de l’homme et réaffirmé dans tous les textes de référence des professionnels du secteur social et médico-social. Elle repose également sur la conviction que tous les usagers sont des personnes dont la capacité de développement et la dignité doivent recevoir les moyens de s’épanouir pleinement.

Elle s’inscrit dans un projet éthique, fondées sur les valeurs les plus partagées : liberté, justice, solidarité, respect de la dignité. En ce sens, la bientraitance est « l’enjeu d’une société toute entière, un enjeu d’humanité ».

La bientraitance valorise l’expression des usagers Les choix exprimés par son représentant légal ou par ses proches sont également déterminants lorsque l’usager lui-même ne peut les énoncer.

Elle comporte aussi le nécessaire souci de maintenir un cadre institutionnel stable, avec des règles claires  et sécurisantes pour tous, et un refus sans concession de toute forme de violence et d’abus  sur le plus faible, d’où qu’elle émane. Cela implique que les professionnels eux-mêmes soient reconnus, soutenus et accompagnés dans le sens qu’ils donnent à leurs actes.

• La bientraitance est une recherche :

Elle exige de la part des professionnels une réflexion collective sur les pratiques, une prise de recul régulière, et une mise en acte rigoureuse des mesures qui ont été choisies pour améliorer les pratiques. Les équipes doivent être à la recherche de la meilleure réponse possible à un besoin identifié à un moment donné.

Cette recherche doit prendre en compte le plus grand nombre de paramètres possibles concernant l’usager : son identité et ses besoins, son parcours avant sa rencontre avec la structure et les possibilités qui s’offrent à lui ensuite, ses proches, et tout ce qui fait son expérience personnelle dans le monde – ses objets personnels, ses vêtements, son univers de sons ou d’images, son animal familier…

Danielle Rapoport, psychologue, vice-présidente et co-fondatrice de l’Association Bien-traitance, (formation et recherches), elle est à l’origine du concept de bien-traitance. Voici un extrait de son article « Enfants bien-traités, adultes bien-traitants » disponible sur le site :  www.accompagnerlavie.net

« Les difficultés pour nombre de professionnels de la petite enfance méritent ici d’être soulignées. Bien-traiter un enfant suppose en effet de maintenir dans la simultanéité le souci de la globalité de son évolution et de son histoire en construction, alors que nous sollicitent conjointement des aspects si divers de son développement, dont aucun n’est prioritaire et dont tous sont fondamentaux ! Bien-traiter un enfant implique la prise en compte constante de toutes ces composantes : affectives, verbales, psychomotrices, intellectuelles, sensorielles, sensuelles et sexuelles, relationnelles et sociales…, tout en respectant la spécificité propre à chaque âge et à chaque stade, ce qui remet en cause cette sur-stimulation et cette adultisation qui guettent tant les enfants de nos jours. Et tout en respectant la place de chacun, de ses parents, des professionnels et de l’enfant. » (A lire : Danièle Rapoport,« La bien-traitance envers l’enfant. Des racines et des ailes » Belin, Paris, 2006)

Les notions associées au concept de bientraitance

• La notion de bienfaisance, plus ancienne, est l’un des trois principes éthiques fondamentaux de la recherche médicale concernant la protection des sujets humains (au même titre que le respect de la personne et la justice). La bienfaisance, définie comme une « obligation », comporte deux règles générales : « (1) ne faites pas de tort ; et (2) maximisez les avantages et minimisez les dommages possibles ». Retenons l’idée d’une absence de tort faite à l’autre, d’une part, et surtout d’un équilibre à trouver au sein des pratiques entre ce qui apportera un bénéfice et ce qui causera du tort à l’usager.

• La notion de bienveillance, plus récente, se situe au niveau de l’intention des professionnels. Elle consiste à aborder l’autre, le plus fragile, avec une attitude positive et avec le souci de faire le bien pour lui. La notion contient le mot « veille », donc c’est chacun qui doit veiller, être vigilant ! Retenons  l’importance de l’intention envers l’autre.

• La notion de mère « suffisamment bonne », issue de la psychanalyse, développée par le pédopsychiatre Donald Winnicott, peut également être citée : il s’agit d’une capacité d’adaptation de la mère pour prendre soin de l’enfant, pour s’ajuster à cet enfant particulier, pour percevoir et répondre à ses besoins de façon appropriée à un moment donné. Ce n’est pas une compétence abstraite et générale : il n’y a pas de mère parfaite ! La posture professionnelle de bientraitance n’est pas une posture maternante. mais elle contient elle-aussi l’idée de savoir s’adapter : il s’agit d’une posture d’ajustement à un usager singulier à un moment donné.

• La notion de sollicitude, développée principalement par le philosophe Paul Ricœur, consiste à adopter envers l’autre, au sein d’une relation dissymétrique, une attitude permettant de rétablir un équilibre plutôt que d’accentuer le déséquilibre. La sollicitude est un geste individuel qui vise à instaurer une relation équilibrée et respectueuse de l’autre, bien qu’on ne puisse pas forcément parvenir à réparer la différence ou soulager la détresse.

• La notion de care, issue des écrits anglo-saxons, vise à différencier « prendre soin » de « guérir » qui est plus technique. Elle se réfère à un accompagnement de proximité où une place importante est donnée à l’expérience des professionnels : Les attitudes et comportements du « care » ne sont pas déterminés par la règle ou le droit, mais par l’adaptation des réponses à une situation donnée, à une personne singulière: « la pratique du care implique de sortir de son propre cadre de référence pour entrer dans celui de l’autre »

• La notion de reconnaissance est également éclairante, car elle met l’accent sur l’importance pour toute personne d’être regardée favorablement par ceux qui l’entourent pour développer une image positive d’elle-même et en conséquence, pour déployer ses capacités au mieux.

• Enfin le concept de bientraitance voit le jour dans les années 90 au sein du comité de pilotage ministériel de « L’opération pouponnières » (1997) qui visait à l’humanisation de l’accueil de très jeunes enfants. Les professionnels souhaitaient « rechercher activement des moyens permettant de ne pas se laisser envahir par le découragement provoqué par la complexité des situations de maltraitance. » Le terme désigne une démarche « impliquant avant tout, malgré les séparations et les ruptures, de respecter la continuité du développement de l’enfant dans son histoire, non plus à court terme, mais envisagée dans un projet d’avenir, et de l’aider à construire son identité dans la sécurité affective et l’épanouissement de toutes ses possibilités. » (D. Rapoport, « la bien-traitance envers l’enfant »)

Eléments fondamentaux de la bientraitance relationnelle :

• L’accueil :

Il importe de personnaliser l’accueil et d’accompagner l’intégration dans la structure : donc d’accorder une attention particulière à cette étape par la mise en place d’un dispositif garant de la capacité d’écoute et de compréhension de l’enfant et de ses proches. Cela suppose une personnalisation de l’accueil, l’aménagement d’un espace préservé pour la rencontre, et l’accompagnement dans la durée jusqu’à ce que l’intégration soit effectivement réalisée.

• L’écoute :

Le respect de la personne et le développement de son autonomie ont pour fondement l’écoute, et la prise en compte de sa parole. La bientraitance valorise l’expression des personnes accueillies. Il importe que les professionnels soient à l’écoute des besoins et des demandes de l’enfant et mettent en place des modalités de fonctionnement, des occasions de disponibilité et d’écoute active lui permettant de s’exprimer librement.

Sa parole doit être prise en compte, ou celle exprimée par son représentant légal ou par ses proches lorsque la personne elle-même ne peut les énoncer. Il est recommandé que les professionnels adoptent une démarche d’attention et de compréhension adaptée dans le cas des jeunes enfants, ou des usagers présentant des troubles du comportement ou du langage.

Il est utile aussi que des possibilités d’expression diversifiées soient offertes : temps privilégié d’un échange singulier au moment d’un jeu par exemple, ou échange non verbal à travers la participation à une activité, ou encore communication gestuelle si  le langage fait défaut.

• La qualité des relations au quotidien :

Elle repose sur deux notions :

- La notion de reconnaissance : Il est utile de rappeler l’importance pour toute personne d’être regardée favorablement par ceux qui l’entourent pour développer une image positive d’elle-même et en conséquence, pour déployer ses capacités au mieux.

- La notion de communication respectueuse non violente, (issue des enseignements de Carl Rogers) est utile pour approcher la démarche de bientraitance relationnelle. C’est la faculté d’empathie qui est mise en avant dans ce type de communication : savoir écouter sans juger, comprendre l’autre malgré les différences de points de vue, montrer sa sensibilité à ce qu’il vit. Il importe de savoir observer et différencier les faits, les actes, de la personne, pour respecter son identité, sa personnalité, en évitant de mettre l’autre en accusation par les jugements de valeur.

Il importe également de reconnaître ses propres sentiments, d’avoir conscience et d’exprimer ses besoins propres, avec authenticité et congruence, ce qui facilite également la compréhension des besoins de l’autre. Cela permet de savoir formuler sa demande de façon acceptable pour l’autre et de pouvoir négocier, dialoguer, coopérer pour contribuer à rétablir le bien-être mutuel.

• Définition de la bientraitance relationnelle :

Il s’agit d’une attitude (intention) et de comportements (savoir faire) qui communiquent à autrui qu’on le prend en considération et qui vise à établir du respect mutuel dans une relation durable avec lui.

De la part des professionnels (accueillants, encadrants, animateurs, éducateurs, soignants, et autres détenteurs de l’autorité) cela suppose la pratique de comportements facilitateurs de l’expression authentique de chacun :

- Assertivité : savoir formuler respectueusement des messages pour informer, exprimer ses besoins, poser des limites, prévenir, confronter, recadrer..

- Ecoute active : savoir accueillir l’expression (verbale ou non), entendre et comprendre, décoder le besoin s’il est implicite, accepter et apaiser l’émotion, canaliser la réaction qui se manifeste pour faciliter un dialogue constructif.

Cet écrit est un résumé avec des extraits de l’article de Andrée Mathieu : « Le réseau socio-sanitaire québécois » du site de l’Encyclopédie de l’Agora (http://agora.qc.ca/index/thematique/systeme_vivant)

Notion d’auto-organisation :

Le propre du vivant est sa capacité à croître vers des niveaux d’organisation de plus en plus élevés, vers plus de complexité. (Ludwig von Bertalanffy) Ceci en raison de l’ouverture du système, c’est à dire des échanges incessants avec l’environnement : énergie, information, matière.. (Il y a contradiction apparente avec le second principe de la thermodynamique des systèmes isolés qui stipule que leur évolution les voue à l’état de désordre et d’indifférenciation maximale. Cf. entropie)

Exemple : l’aptitude d’une famille à changer ses règles de fonctionnement pour s’adapter à la croissance de ses membres, à l’occasion d’une naissance, scolarisation, adolescence, etc.. Il s’instaure un nouvel état du système, niveau supérieur d’organisation..

Les perturbations aléatoires du milieu (« bruit ») peuvent être des facteurs d’organisation, selon que le système est capable d’y réagir pour ne pas subir, ni en pâtir, mais se modifier et en profiter même : s’il s’y adapte et les intègre, ces facteurs aléatoires deviennent des évènements de l’histoire du système..

La clôture opérationnelle selon le biologiste Varela, définit le système autonome, qui est capable de se maintenir grâce à des opérations produites par lui-même. Il est alors stable et dynamique, « clos », mais l’intérieur est en échange avec l’extérieur.

Les trois critères de la vie, conditions d’un système vivant :

Parmi les chercheurs scientifiques contemporains qui s’intéressent à la théorie du chaos et de la complexité, ainsi qu’au domaine des systèmes vivants, se trouvent Humberto Maturana et Francisco Varela, biologistes chiliens, diplômés de Harvard, qui se sont rendus célèbres par leur concept d’autopoïèse et par leur théorie sur la cognition. S’appuyant sur leurs travaux, ainsi que sur ceux du prix Nobel Prigogine, les trois conditions nécessaires pour reconnaître un système vivant :

- un « patron » d’organisation (pattern), configuration des relations qui déterminent les caractéristiques essentielles du système;

-  une structure, qui est la matérialisation du patron d’organisation;

-  un processus, activité qui permet au pattern de se matérialiser dans la structure.
Illustrons la différence entre le patron d’organisation d’un système et sa structure en prenant une bicyclette pour exemple. Pour que nous puissions affirmer que l’objet qui est devant nous est une bicyclette, nous devons pouvoir établir un certain nombre de relations entre ses parties, que nous nommons pédales, guidons, roues, selle, etc., de telle façon que l’ensemble puisse nous transporter. Pour décrire un patron d’organisation, il faut donc dresser une carte abstraite des relations qui doivent exister entre les composants du système, s’il doit pouvoir accomplir sa mission. Mais un patron d’organisation ne peut être reconnu que s’il se matérialise dans une structure, c.-à-d. dans un ensemble de composants physiques réels. Ainsi, toutes les bicyclettes possèdent quelque chose en commun, leur patron d’organisation, mais elles se distinguent par leur structure, leurs composants faisant en sorte qu’elles peuvent prendre toutes sortes de formes allant du « 10 vitesses » au vélo de montagne. Mais si ces notions s’appliquent aux systèmes inanimés, qu’est-ce donc qui caractérise les systèmes vivants? C’est ici que le concept d’autopoïèse entre en jeu.

L’autopoïèse (ou le patron d’organisation d’un système vivant) :

Selon Maturana et Varela, comment décrire le pattern spécifique aux systèmes vivants ? « Notre proposition est que les êtres vivants sont caractérisés par le fait que, littéralement, ils sont continuellement en train de s’auto-produire. Nous nous référons à ce processus lorsque nous appelons l’organisation qui les définit l’organisation autopoïétique »

En d’autres termes, l’autopoïèse est le patron d’organisation d’un réseau dans lequel chaque composant a pour fonction de participer à la production ou la transformation des autres composants du réseau. En outre, certains de ces composants forment une frontière, ou clôture opérationnelle qui circonscrit le réseau de transformations, tout en continuant de participer à son auto-production.

La cellule est un bel exemple d’organisation autopoïétique. Elle se compose d’une membrane qui la sépare du milieu extérieur, et renferme un ensemble de composants (les nutriments, les organelles, le noyau) engagés dans un réseau de milliers d’interactions continues que les biochimistes regroupent sous l’expression de « métabolisme cellulaire ». La membrane participe à ces interactions au même titre que les autres composants et contribue à la production de la cellule tout entière.

Les structures dissipatives (ou la matérialisation du patron d’organisation) :

Un réseau autopoïétique est à la fois fermé et ouvert. Comme chaque composant est produit par les autres composants du réseau, le système entier est clos sur le plan de l’organisation. Cependant, il est ouvert par rapport à l’environnement, assurant la circulation d’énergie et de matière nécessaires au maintien de son organisation et à la régénération continuelle de sa structure.

Ce flux d’énergie et de matière est essentiel à la structure dynamique d’un être humain, à tous les niveaux d’organisation, et le taux de régénération est parfois surprenant. Ainsi, par exemple, les cellules des voies digestives ou du système respiratoire n’ont qu’une durée de vie de quelques jours. Autrement dit, dans quelques jours, tout ce qui restera de votre estomac actuel est son patron d’organisation, puisque les composants de sa structure auront été complètement renouvelés.

Pour souligner cette coexistence de la stabilité et du changement, Ilya Prigogine a inventé l’expression, apparemment paradoxale, de « structure dissipative«  : Les structures dissipatives sont des systèmes capables de conserver leur identité uniquement en restant continuellement ouverts au flux de leur environnement.

Prigogine considère les structures dissipatives comme « des îlots d’ordre dans un océan de désordre ». Elles maintiennent et même accroissent leur ordre (développement, évolution) en créant du désordre qu’elles dissipent dans l’environnement. Les structures dissipatives ne sont pas toutes des systèmes vivants, mais tous les êtres vivants ont une structure dissipative.

Ainsi, le tourbillon de l’eau qui s’écoule d’une baignoire est une structure dissipative, car il se maintient dans un état remarquablement stable tant qu’il est alimenté par l’eau de la baignoire. D’une manière métaphorique, on peut dire qu’une cellule vivante est une sorte de tourbillon, car elle aussi se maintient dans un état stable en échangeant de l’énergie et de la matière avec son environnement. Mais tandis que les boucles de rétroaction négative qui stabilisent le tourbillon sont d’origine mécanique (la force gravitationnelle, par exemple), celles qui assurent la stabilité de la cellule proviennent de sa dynamique interne, c.-à-d. de son organisation autopoïétique. Autrement dit, dans le cas d’un système vivant, la stabilité ne provient pas de forces extérieures, mais sa régulation provient de l’intérieur, elle résulte des interactions chimiques et des réactions catalytiques entre ses composants.
Par ailleurs, les systèmes vivants sont aussi le théâtre d’instabilités qui résultent d’un processus d’amplification au niveau des cycles catalytiques qui sont au coeur des processus métaboliques. Ces boucles de rétroaction positive poussent le système de plus en plus loin de l’équilibre jusqu’à ce qu’il atteigne un seuil. À ce point d’instabilité, nommé « point de bifurcation », de nouvelles formes d’ordre peuvent émerger spontanément, permettant au système vivant de se développer et d’évoluer vers des formes de plus en plus complexes. Au point de bifurcation, la structure dissipative devient extrêmement sensible aux petits changements qui surviennent dans son environnement. Une petite fluctuation peut alors forcer le système à faire des choix. Mais comme tous les systèmes vivants évoluent dans des environnements changeants, et comme on ne peut jamais savoir quelle fluctuation se manifestera au bon moment au point de bifurcation, il est impossible de prédire quel sera le choix du système. En outre, ce qui arrive exactement à ce point critique dépend aussi de toute l’histoire passée du système.

Les caractéristiques des structures dissipatives sont révolutionnaires aux yeux de la science classique, mais elles sont familières à toute expérience humaine. Dans le monde vivant de Prigogine, loin de l’équilibre, l’avenir est imprévisible, et cette incertitude « permet à la créativité humaine de se vivre comme l’expression singulière d’un trait fondamental de tous les niveaux de la nature« .

Selon l’approche des systèmes sociaux et familiaux, les structures dissipatives peuvent constituer un outil pour conceptualiser le changement. (D’après J. Miermont : Dictionnaire des thérapies familiales, p.617) Mony Elkaïm s’interroge sur les moyens de déstabiliser un système familial et l’amener en un point critique pour créer un contexte permettant aux singularités « dangereuses », c’est à dire riches d’autres possibles, de s’amplifier (Car la famille a tendance à amortir les différences, à s’immuniser contres ses propres fluctuations qui sinon menacent le système..)

Bibliographie :

MATURANA Humberto R. et VARELA Francisco J., L’arbre de la connaissance, Éd Addison-Wesley, 94
PRIGOGINE Ilya, La fin des certitudes, Éditions Odile Jacob Paris, 96

La cognition, ou le processus de la vie

Le processus de la vie, ou processus continu par lequel un patron d’organisation autopoïétique se matérialise dans une structure dissipative, est un acte cognitif. Cette affirmation suppose une extension radicale de la notion de cognition (processus de la connaissance) qui englobe tout le processus de la vie, y compris la perception, l’émotion et le comportement. Dans leur théorie de la cognition, à laquelle on donne parfois le nom de « théorie de Santiago », Maturana et Varela « montrent que l’acte cognitif n’est pas le simple miroir d’une réalité objective externe, mais plutôt un processus actif, enraciné dans notre structure biologique, par lequel nous créons véritablement notre monde d’expérience » (jaquette du livre de Matura et Varela).
Chaque être vivant possède une structure qui détermine son domaine cognitif, c’est-à-dire l’ensemble des interactions dans lesquelles il pourra s’engager sans perdre son organisation autopoïétique, c.-à-d. son identité. En même temps, l’être vivant évolue dans un milieu qui possède sa propre structure dynamique. Entre les deux, la compatibilité des structures est indispensable. Lorsqu’un système vivant interagit avec son environnement, ce ne sont pas les perturbations de l’environnement qui déterminent ce qui survient dans l’être vivant; c’est plutôt la structure de ce dernier qui spécifie les changements qui s’y produisent. Autrement dit, les changements ne sont pas produits par le stimulus environnemental comme si une force extérieure s’exerçait sur le système (causalité linéaire), mais c’est de l’intérieur de sa clôture opérationnelle que le système transforme sa propre structure en réaction à l’agent perturbateur (adaptation). Il en va de même pour l’environnement: pour lui, l’être vivant est une source de perturbations et non pas une instruction.
L’ontogenèse est l’histoire des changements structuraux subis par un système vivant sans qu’il perde son identité. Dans la théorie de Santiago, on appelle couplage structural le processus continu qui se produit quand deux systèmes autopoïétiques subissent une ontogénèse « couplée », c’est-à-dire lorsqu’ils sont engagés dans une histoire d’interactions récurrentes, dans un processus de coordination réciproque. Puisqu’un système vivant répond aux modifications de son milieu en transformant sa structure et que ces changements structuraux vont à leur tour déterminer son comportement futur, on peut dire d’un système en couplage structural qu’il apprend.
Une cellule constitue une unité vivante du « premier ordre ». Un organisme métacellulaire est un système du « second ordre » dont le couplage structural et l’ontogénèse dépendent de sa structure composite; il donne naissance à une phénoménologie différente de celle des cellules qui le composent. En d’autres termes, la vie d’un organisme passe par le fonctionnement de ses composants, mais elle n’est pas déterminée par leurs propriétés. De même, les organismes pourvus d’un système nerveux peuvent prendre part à des interactions récurrentes d’un nouvel ordre. Les systèmes sociaux sont les systèmes du « troisième ordre » ainsi constitués. À leur tour, ils engendrent une phénoménologie interne particulière qui implique un comportement de coordination réciproque appelé communication.

Le domaine cognitif (ensemble des interactions possibles déterminées par la structure) croît avec la complexité du système vivant. On peut parler de couplage structural entre un système vivant et son environnement ou entre deux systèmes vivants, chaque système étant alors susceptible de déclencher un changement structural chez l’autre. Puisque les êtres vivants d’une même espèce ont plus ou moins la même structure, ils font émerger des mondes similaires, ce qui leur permet de partager sensiblement la même expérience (domaine consensuel). Ainsi, selon Maturana, la communication n’est pas le résultat d’une transmission d’information, qui serait un peu comme une force extérieure s’exerçant sur le système, mais plutôt une « coordination de comportement » résultant du couplage structural. À un certain niveau de complexité, le système vivant peut non seulement se coupler avec son environnement ou avec d’autres systèmes vivants, comme nous venons de le voir, mais il peut aussi se coupler avec lui-même et faire émerger un monde d’expérience intérieur. Chez l’être humain, la création de cet univers intérieur est intimement liée au langage, à la pensée et à la conscience.

Une nouvelle vision du monde et des êtres vivants

Il y a dans ce qui précède de quoi modifier radicalement notre vision du monde et, plus particulièrement, des êtres vivants. La vie réside loin de l’équilibre, là où se côtoient l’ordre et le désordre, la stabilité et le changement. Les théories de Maturana et Varela, de Prigogine et de bien d’autres chercheurs secouent les colonnes du temple mécaniste de Newton:

— le matérialisme: contrairement au modèle de l’homme-machine, qui se base sur la structure matérielle de l’être vivant, l’autopoïèse met l’accent sur le réseau des relations qui précède la structure dans laquelle il se concrétise;

— le réductionnisme: « la vie d’un organisme passe par le fonctionnement de ses composants, mais elle n’est pas déterminée par leurs propriétés » et l’ensemble donne naissance à une phénoménologie différente de celle de ses composants;

— le déterminisme: aux points de bifurcation, les structures dissipatives font face à des choix qui rendent l’avenir du système imprévisible, qui transforment les certitudes en potentialités;

— la causalité linéaire: les perturbations qui déclenchent les changements structuraux d’un système vivant n’entretiennent pas avec eux une relation de cause à effet; ces changements dépendent plutôt de la dynamique interne d’adaptation du système.
Nous détournons lentement notre regard de l’univers prévisible et déterminé de Newton, pour le porter vers un univers en construction, un monde changeant et imprévisible, mais vivant et créatif. Dans son livre intitulé justement La fin des certitudes, Prigogine écrit: « La science classique privilégiait l’ordre, la stabilité, alors qu’à tous les niveaux d’observation nous reconnaissons désormais le rôle primordial des fluctuations et de l’instabilité. Associés à ces notions apparaissent aussi les choix multiples et les horizons de prévisibilité limités » (Prigogine, p. 12). Maturana et Varela lui font écho lorsque dans la préface de L’arbre de la connaissance, ils déclarent: « Tout ce livre est une sorte d’invitation à réfréner notre habitude de céder à la tentation de la certitude » (Matura et Varela, p. 4). La « nouvelle science » appelle donc à beaucoup de modestie, car on ne peut plus approcher la nature, pour apprécier sa beauté et sa complexité, avec un désir de domination et de contrôle, mais avec un profond respect et beaucoup d’ouverture au dialogue et à la coopération.

La nouvelle science et les systèmes sociaux

L’approche systémique puise ses racines dans la cybernétique et les travaux du physiologiste autrichien Ludwig von Bertalanffy. Ces origines biologiques prédisposent naturellement les théoriciens des systèmes à s’intéresser aux recherches scientifiques sur les systèmes vivants. Il ne faut donc pas s’étonner que les travaux de Maturana et Varela aient déjà reçu beaucoup d’attention dans le domaine de la sociologie. La question de savoir si les systèmes sociaux humains peuvent être qualifiés d’autopoïétiques a fait l’objet de nombreux débats. Le problème vient du fait que Maturana et Varela n’ont défini l’autopoïèse de façon précise que dans le cas des systèmes physiques et de certaines simulations informatiques. Mais à cause de « l’univers intérieur » des concepts, des idées et des symboles que la pensée humaine, la conscience et le langage ont fait émerger, les systèmes sociaux humains n’existent pas seulement dans le domaine physique mais aussi dans un domaine social symbolique; leurs composants ont de nombreuses dimensions d’existence indépendantes. Et alors que le domaine physique est régi par des lois naturelles, le domaine social est gouverné par des règles définies par le système social lui-même.
Capra prend comme exemple la famille humaine (Capra, p. 211). Elle peut être décrite comme un système biologique défini par une parenté sanguine, mais aussi comme un système « conceptuel » défini par certains rôles et certaines relations qui ne coïncident pas nécessairement avec les liens du sang. Ces rôles dépendent de conventions sociales qui peuvent varier considérablement selon l’époque ou la culture. Ainsi, dans la culture occidentale contemporaine, le rôle du père peut être tenu par le père biologique, par un père adoptif, un beau-père, un oncle, un grand frère, etc. Autrement dit, les rôles ne sont pas des caractéristiques objectives du système familial, mais des constructions sociales flexibles et constamment renégociées.
La théorie de Santiago permet de distinguer les différents métasystèmes (systèmes complexes) par le degré d’autonomie de leurs composants. Ainsi, « les organismes sont des métasystèmes dont les composants ont un minimum d’autonomie, c’est-à-dire qu’ils ont très peu ou pas du tout de dimensions d’existence indépendantes. En revanche, les sociétés humaines sont des métasystèmes dont les composants ont un maximum d’autonomie, c’est-à-dire qu’ils ont de nombreuses dimensions d’existence indépendantes. (…) L’organisme restreint la créativité individuelle des unités qui le composent dans la mesure où ces unités existent pour cet organisme. Le système social humain amplifie la créativité individuelle de ses composants, dans la mesure où le système existe au service de ses composants » (Matura et Varela, pp. 192-193).

Certains systèmes sociaux sont « diminués par la mise en oeuvre de mécanismes de stabilisation forcée dans toutes les dimensions comportementales de leurs membres: ces systèmes sociaux ont perdu leur vigueur et ont dépersonnalisé leurs composants; ils ressemblent davantage à un organisme » (idem, p. 193), ce qui constitue une régression du niveau de complexité de ces systèmes et va à l’encontre de leur évolution.

Ainsi, les composants du corps humain (organisme) ont beaucoup moins d’autonomie qu’une abeille qui est pourtant très liée à la ruche, où elle joue un rôle extrêmement précis, et cette abeille est infiniment moins autonome qu’un citoyen dans sa municipalité. L’armée, où les règlements sont rigides, les mécanismes de contrôle sévères et les tâches bien définies, ressemble davantage à un organisme qu’à un système social. Au sein de l’armée, les militaires existent pour servir l’armée, alors que la municipalité existe pour servir ses citoyens.
Maturana et Varela ont exprimé beaucoup de réserves à l’égard de l’application de leur théorie aux systèmes sociaux. Pour Maturana, les systèmes sociaux ne sont pas autopoïétiques, mais ils constituent plutôt le milieu dans lequel les êtres humains réalisent leur autopoïèse biologique à travers le processus du langage (domaine linguistique). Varela est encore plus réticent à prêter un caractère autopoïétique aux institutions humaines, puisque les deux principaux critères de l’autopoïèse s’y appliquent difficilement. D’une part, il trouve farfelu de décrire les interactions sociales internes en terme de processus de production (auto-production), et d’autre part il tient au caractère « topologique » de la clôture opérationnelle, c.-à-d. à sa nature de délimitation dans l’espace physique.
Malgré leur réticence, l’utilisation des travaux de Maturana et Varela par les adeptes de l’approche systémique a donné naissance à trois grands courants, selon les aspects de la théorie qu’ils utilisent:

— le courant formel, ou l’application directe des concepts autopoïétiques (auto-production, clôture opérationnelle, etc.)

— le courant phénoménologique, ou l’application des concepts dérivés de la théorie (couplage structural, domaine consensuel, processus du langage, etc.)

— le courant métaphorique, ou l’utilisation de différents aspects de la théorie comme métaphore pour les institutions humaines
Le principal tenant du courant formel est le sociologue allemand Niklas Luhmann. Il a tenté de démontrer que le système du droit est autopoïétique. Pour contourner les problèmes soulignés par Maturana et Varela, il a remplacé les humains par des processus de communication comme composants du système: « Les systèmes sociaux utilisent la communication comme mode particulier de reproduction autopoïétique. Leurs composants sont des communications qui sont produites et reproduites par un réseau de communications et qui ne peuvent exister en-dehors d’un tel réseau » (Capra, p. 212). Ses détracteurs lui reprochent de ne pas avoir su définir précisément l’espace dans lequel ses « communications » se reproduisent et, surtout, d’avoir évacué les êtres humains de son modèle.

L’alternative la plus convaincante à l’analyse de Luhmann sur l’autopoïèse et les systèmes sociaux provient d’un autre sociologue allemand du nom de Peter Hejl, qui s’est inspiré des aspects phénoménologiques de la théorie. Depuis Durkheim, la société a été considérée comme une entité objective plus ou moins stable, dont les individus étaient seulement des membres. Hejl inverse cette perspective en considérant tout système social comme une émergence de l’interactivité entre les individus doués de langage qui le composent. Le sociologue fait appel à quelques nouveaux concepts, comme celui de « domaine social » qui est une variation du concept de « domaine consensuel » de la théorie de Santiago. Cependant, son approche demeure très compatible avec les affirmations de Maturana et Varela sur les systèmes sociaux. Les applications de la théorie de Maturana et Varela qui ont obtenu le plus de succès dans l’analyse ou le re-engineering des organisations sont issues de ce courant phénoménologique.

Parallèlement aux sociologues qui tentent d’appliquer, de façon rigoureuse, les concepts de l’autopoïèse ou ses aspects phénoménologiques aux institutions humaines, il existe un groupe hétérogène de personnes qui se tournent vers les nouvelles théories scientifiques sur un plan métaphorique, pour nourrir leur réflexion dans leurs domaines respectifs. Certains les accuseront de faire de la récupération et de manquer de rigueur, et il faut avouer que c’est quelquefois le cas. Mais en nous forçant à modifier notre vision du monde, les nouvelles théories scientifiques peuvent nous permettre de jeter un regard nouveau sur un terrain connu pour y découvrir des richesses insoupçonnées.

Arthur Koestler prétendait que la pensée créative se situe à l’intersection de deux plans de référence, deux domaines d’activités ou de connaissances qui ont leur propre logique interne et qui sont habituellement incompatibles. C’est aussi l’avis du physicien Frank Oppenheimer, moins célèbre que son frère Robert, mais à qui on doit un des plus extraordinaires musées scientifiques du monde, l’Exploratorium de San Francisco: « Si quelqu’un a une nouvelle façon de penser, pourquoi ne pas tenter de l’appliquer partout où la pensée peut conduire? C’est certainement très divertissant d’oser le faire, mais c’est aussi, souvent, très éclairant et peut conduire à une nouvelle et profonde compréhension »

Une excellente démonstration de la pertinence et de l’efficacité de cette approche nous est fournie par Margaret J. Wheatley, dans son livre Leadership and the New Science. Étudiante en théorie des systèmes, Madame Wheatley a obtenu une maîtrise en Communications à l’Université de New York, puis un doctorat à Harvard en Administration des politiques sociales. Son livre est une heureuse intégration de ses connaissances, d’une vaste expérience « sur le terrain » à titre de consultante auprès de nombreuses entreprises et organisations, et d’une remarquable compréhension des nouveaux concepts scientifiques.

La nouvelle vision du monde et la gestion des organisations

Notre vision du monde détermine la façon dont nous vivons. Elle nourrit nos croyances et modèle nos comportements, sur le plan personnel aussi bien que collectif. Elle est la conseillère inconsciente de nos organisations. Alors, comment une modification de notre vision du monde, provoquée par les nouvelles théories scientifiques, pourrait-elle influencer la gestion des organisations?
Le monde des organisations humaines n’a pas échappé au modèle mécaniste de Newton. Écoutons Meg Wheatley à ce sujet: « Dans nos organisations, nous avons concentré notre attention sur la structure et le design organisationnel, sur la collecte de données numériques exhaustives, et nous avons pris des décisions en utilisant des indicateurs économiques sophistiqués. Nous avons passé des années à déplacer les pièces du jeu, à construire des modèles élaborés, tenant compte d’un nombre croissant de variables, créant des outils d’analyse toujours plus avancés. Jusqu’à récemment, nous avons cru sincèrement que nous pouvions étudier les parties peu importe leur nombre, pour arriver à comprendre l’ensemble. Nous avons tout réduit en termes de causes et d’effets et nous avons enfermé le monde dans un schéma de boîtes et de lignes » (idem, p. 27).
Chaque fois qu’au sein d’une organisation, on observe un événement ou un changement, ou qu’un problème se présente, le bon vieux réflexe est d’en chercher LA cause. Les arbres de décision et les organigrammes illustrent bien cette pensée linéaire. Mais les problèmes des organisations ne sont qu’exceptionnellement la conséquence d’une seule cause. Elles doivent faire face à un réseau d’innombrables interrelations et interactions, subir plusieurs influences différentes, des effets secondaires, des effets de seuil, des amplifications, etc. Il devient essentiel de « penser réseau » (pour éviter les écueils de la pensée « management »), c’est-à-dire de comprendre le pattern et la dynamique interne du système.

Gilbert J. B. Probst et Peter Gomez, auteurs d’un article intitulé « Thinking in Networks to Avoid the Pitfalls of Managerial Thinking », affirment que le désir de maîtriser les situations problématiques, ou de contrôler le monde en général, est intimement lié à la vision technocratique du monde. La complexité d’un réseau implique non seulement le fait que nous ne pourrons jamais tout connaître et tout prédire, mais aussi le fait qu’il est impossible de maîtriser un réseau.

Le comportement de chacune des parties d’un réseau influence et modifie toutes les autres parties (autopoïèse). Un système social complexe est donc essentiellement imprévisible.

Une gestion adaptée à la nouvelle vision du monde devrait mettre l’accent sur le réseau des relations qui doivent exister entre les composants du système pour qu’il puisse accomplir sa mission, et non sur sa structure, qui n’est que la concrétisation de ce tissu de relations. Vouloir forcer les relations entre les composants en établissant une structure est une grossière erreur de compréhension des systèmes vivants.

Dans la nature, les systèmes qui se maintiennent avec le temps n’ont pas une structure rigide, figée, mais changent de forme et s’adaptent, tout en restant fidèles à leur mission.

Comme nous l’avons vu précédemment, un système social qui restreint la créativité de ses membres ressemble davantage à un organisme; il régresse dans son niveau de complexité et va à l’encontre de sa propre évolution. Cette erreur se traduit par la mise en oeuvre de mécanismes de contrôle rigoureux et par une description trop rigide des rôles de ses composants.

Selon Meg Wheatley: « Nous avons créé des problèmes dans nos organisations en confondant le contrôle et l’ordre. (…) Si les organisations sont des machines, le contrôle a un sens. Mais si elles sont des réseaux de processus, alors chercher à imposer un contrôle au moyen d’une structure permanente est suicidaire ».

Elle ajoute: « Nous devrons cesser de décrire les tâches et plutôt faciliter les processus. Nous devrons devenir maîtres dans l’art de créer des relations, de favoriser la croissance et l’évolution des systèmes. Nous devrons développer notre capacité d’écouter, de communiquer et de favoriser le travail d’équipe » (idem, p. 38).

Nul problème ne peut être résolu par la conscience même qui l’a créé.
Nous devons apprendre à jeter sur le monde un regard nouveau.
ALBERT EINSTEIN

Comprendre l’interdépendance et mieux vivre ses relations en développant une affirmation de soi respectueuse de l’autre, c’est une affaire d’éducation …

(Article paru dans le « Journal des Professionnels de l’Enfance », juillet/août 2005)

Lorsqu’on parle d’autonomie, dans un contexte éducatif, ce terme évoque des situations d’enfant parvenant à se débrouiller seul, et renvoie à des attitudes parentales ou professionnelles qui visent à développer ses propres ressources : pour apprendre à se passer d’autrui pour les actes du quotidien. Il est plus rare qu’on associe ce concept à la vie relationnelle; d’ailleurs comment pourrait-on se passer d’autrui en relation ? L’autonomie relationnelle, pourtant, doit être au coeur de nos réflexions de pédagogue, car elle est liée à la notion tout aussi complexe de responsabilité personnelle.

Etre attentif à ses ressentis

Une définition simple: une personne autonome est capable d’agir par elle-même pour répondre à ses besoins. Nous pensons souvent à développer chez l’enfant sa capacité d’agir, mais moins sa capacité à connaître ses besoins et à se faire confiance pour les satisfaire. Dès le jeune âge, pensons à l’inviter à sentir ce qui se passe en lui: Qu’éprouve-t-il ? Quelle émotion ressent-il ? Quel besoin cela lui indique-il ? Cette attention à lui-même, à ne pas confondre avec l’égocentrisme, va l’aider à devenir davantage acteur de sa vie, puisqu’elle lui permet de réagir pour satisfaire ses besoins. S’il n’y est pas suffisamment encouragé et entraîné, il va grandir et savoir faire face en apparence, mais sans l’assurance interne de bien sentir ni de bien faire, et peut-être dans le doute et la peur de n’être pas approuvé ou pas conforme. Il risque de rester en demande de repères et en attente que l’autre confirme, rassure, comble… C’est donner trop de place à l’autre, c’est ne pas assez prendre la sienne !

Prendre le risque de s’affirmer, oser être soi et se montrer soi face à l’autre, suppose d’avoir acquis une confiance en soi et une solidité intérieure, et donc d’avoir été accompagné dans ce sens le plus tôt possible…

Développer sa vigilance relationnelle

Formatrice en développement de l’efficacité relationnelle, j’anime depuis des années des groupes de professionnels de l’enfance, de la santé, de l’éducation, de l’animation, ainsi que des ateliers pour parents, afin de renforcer leurs compétences, en tant que responsables d’autrui, à aider autrui à devenir responsable… Elever des enfants, soigner, enseigner, éduquer, c’est accompagner surtout par la relation, et donc instaurer un type de relation déterminante: une relation où chacun respecte l’autre et se respecte soi.

Devenir responsable, c’est se prendre en main, s’apporter des réponses, se gérer.  Donc prendre des décisions concernant ses besoins, ses désirs, en fonction de ses valeurs, pour atteindre ses objectifs… Cela signifie s’en reconnaître le droit, se sentir autorisé pour s’autoriser soi-même, et être ainsi l’auteur de sa vie.  Nous travaillons dans ces formations à mieux choisir nos comportements relationnels au quotidien, pour qu’ils soient en cohérence avec nos intentions pédagogiques : que montrent -ils  à l’enfant comme références, que lui permettent-ils d’être, que l’invitent-ils à vivre comme qualité d’échanges ? Quel modèle relationnel proposons-nous ?

Par exemple, face à la colère de l’enfant: L’adulte mécontent qui désapprouve en le censurant dans son expression risque de lui faire croire qu’il n’a pas le droit d’être en colère ! (Exemple: « Arrête ! Ça suffit ! Quelle vilaine colère ! Tu n’es pas beau quand tu fais cette tête ! C’est méchant de jeter des cubes sur les autres, Tu devrais avoir honte de faire des colères comme ça pour un simple jeu ! ) Or cette colère, il la ressent, c’est sa réalité intérieure, elle a du sens ! il ne peut ni l’effacer ni la nier. Ce qui nous contrarie, c’est la façon agressive dont il l’exprime, et là, notre rôle est d’éduquer, de canaliser, d’empêcher même un comportement inacceptable. Il serait alors plus juste de dire : « Je vois bien que tu es furieux, tu es en colère car tu n’arrives pas à finir ce jeu,  mais tu es en train de jeter des cubes partout et je ne suis pas d’accord: ça peut faire mal aux autres enfants! »…Faire cette différence est important dans le positionnement parental ou éducatif, car on autorise la colère sans permettre le débordement : on lui apprend à l’enfant à reconnaître son émotion sans la laisser prendre le dessus, sans perdre le contrôle de lui-même… S’il peut recourir à ses émotions, telle que la colère dans cet exemple, pour sentir qu’il est utile de se protéger ou de se défendre, il évitera de subir et de se soumettre… Et s’il a aussi appris, lorsqu’il ressent sa colère, à communiquer son insatisfaction au lieu de hurler ou frapper, il évitera d’exploser, et de commettre des dégâts relationnels parfois irréparables.

Notre réaction face à son émotion est donc éducative à long terme en matière de relation à soi et à l’autre. Les éducateurs et les parents le savent, et sont souvent en accord avec ces principes, mais ne parviennent pas pour autant à les appliquer: malaise, culpabilité.. Nous travaillons alors à renforcer aisance et confiance, s’assouplir, à devenir facilitateurs de la communication, notamment en identifiant les freins, les limites intérieures… Nous-même, en tant que parent, professionnel, éducateur, enseignant, qu’en est-il de notre autonomie relationnelle? Quelle représentation avons-nous de notre responsabilité personnelle au sein de notre famille, de notre équipe, de notre couple ? Comment acceptons-nous nos émotions pour affirmer nos besoins ? Comment comprenons-nous l’interdépendance ?

Comprendre l’interdépendance

Grandir, c’est se libérer de la dépendance aux adultes, aux parents notamment, et cette volonté de s’affranchir de leur pouvoir et de leur influence, qui caractérise l’adolescence, forme une étape de contre-dépendance où le jeune s’oppose à tout ce qui semble l’entraver dans le développement de son identité propre. Mais s’il accède enfin à cette indépendance dont il rêve, et c’est déjà une immense conquête que d’y parvenir, elle se situe au niveau matériel (subvenir à ses besoins signifie gagner sa vie, décider, s’organiser, se loger, se nourrir, etc…)

Par contre, au niveau relationnel, on ne parle pas d’indépendance mais d’interdépendance. Car chacun a besoin des autres pour être aimé, être soutenu, être reconnu, et ce besoin est mutuel.

Si le jeune se détache peu à peu de sa famille, c’est pour mieux s’attacher ailleurs: il se libère pour se rendre disponible… Selon son expérience intime et familiale, il envisage avec plus ou moins d’élan, d’espoir ou d’angoisse ses futures relations affectives, et certains freinent longtemps avant de s’engager, au nom de leur volonté d’indépendance ! Résister ainsi montre que l’étape de contre-dépendance n’est pas dépassée: on veut pouvoir apprécier l’autre qui nous attire, en profiter même, mais en restant distant pour éviter les liens, en niant ce qui pourrait nous rapprocher ou rattacher trop … comme s’il fallait se durcir pour se protéger de l’autre.

D’autres au contraire se précipitent vers de nouvelles relations avec avidité, prompts à donner beaucoup pour recevoir autant, avec tellement de passion mais aussi de confusion qu’ils semblent s’y dissoudre, dans une fusion peu constructive. Après l’échec fréquent de ce type de relation dont il est douloureux mais vital de s’arracher, la quête continue alors, de dépendance en dépendance…

Vivre des relations où chacun prend sa place et peut satisfaire ses propres besoins à la juste distance pour s’accomplir , cela semble pour beaucoup un idéal inaccessible. On exprime ce désir, mais on ne cherche pas vraiment à l’atteindre, car au fond: on n’y croit pas ! Nous sommes élevés dans ce rêve, mais nous ne sommes pas éduqués concrètement dans ce but. Il n’y a pas d’éducation véritable à la relation et à l’autonomie relationnelle, si ce n’est l’imprégnation durant l’enfance, parmi nos proches, en observant, testant, modélisant…. Il est rare d’être préparé et accompagné pour atteindre une interdépendance assumée et épanouissante.

Le premier pas est peut-être de comprendre ce que signifie l’interdépendance. Il s’agit de reconnaître ce besoin d’autrui inévitable que nous éprouvons tous et de savoir qu’il ne nous réduit pas pour autant à dépendre complètement de l’autre, puisque nous restons en capacité de penser et d’agir par soi-même. C’est à dire capable de s’affirmer face à l’autre sans rompre le lien avec lui, capable de refuser ce qui ne nous convient pas sans rejeter la personne, capable de se défendre sans agresser, capable de se faire respecter tout en gardant une attitude respectueuse vis à vis de lui… Cette capacité est liée à notre liberté intérieure (se sentir le droit ) et à notre communication (savoir l’exprimer). Cette capacité relationnelle s’acquiert et se développe…

La capacité à exister en tant que soi-même face à l’autre, aux côtés des autres, ou mieux : avec l’autre, cela s’apprend. L’idéal est de l’apprendre au quotidien dans l’enfance, mais sinon, plus tard, en formation !

Désamorcer les pièges du langage pour mieux s’affirmer

Accepter et bien vivre cette interdépendance suppose de comprendre comment elle fonctionne, comment ce lien de besoins mutuels peut se vivre dans le respect mutuel, et surtout comment faire concrètement.

Notre langage, qui structure nos relations et nos façons d’appréhender le monde, qui est aussi notre principal outil éducatif, révèle que ces belles conceptions sur la responsabilité personnelle restent théoriques: au quotidien, nous exprimons une autre réalité intérieure.. Par exemple, lorsque nous affirmons :  » Mon collègue m’exaspère, ce stagiaire m’agace,  la chef de service m’oppresse, ma fille m’inquiète,  » etc… C’est bien mal reconnaître qui est aux commandes ! Cela révèle notre fragilité et notre réactivité à l’influence d’autrui mais en sous-estimant notre part active aux processus et aux émotions que nous éprouvons….

Pour reprendre l’exemple de la colère, si la personne est persuadée que c’est son partenaire qui l’a mise en colère, que c’est donc l’autre qui l’a provoquée, c’est lui le responsable ! Ce n’est plus elle ! C’est lui qui a le pouvoir de la mettre en colère avec ses mots, son regard, son attitude insupportable… C’est alors légitime de lui en vouloir, d’exiger qu’il change, d’attendre de lui qu’il soit plus respectueux ! de l’agresser même… Lui attribuer cette responsabilité, c’est lui attribuer du pouvoir bien plus qu’il n’en a, c’est dépendre de lui (je me sens calme s’il est conciliant, je suis irritable parce qu’il est désagréable.).. Or ce partenaire ne fait que déclencher cette émotion par ses actes, il n’est pas responsable de ce qui se passe à l’intérieur, ni de l’incapacité à de gérer ce qui en sort, sur le coup de la colère… Mais à le dire ainsi, je finis par le croire, c’est la force du langage : habitude de parler, habitude de penser !

Imaginons l’enfant à qui sa mère s’adresse: »Tu me mets en colère, tu m’énerves! « , cela signifie littéralement qu’il a la capacité d’énerver sa mère, qu’il contrôle donc les émotions de sa mère, tandis qu’elle subit, incapable de rester calme s’il l’énerve… Il tombera à son tour dans le piège sémantique: en accusant sa soeur d’être énervante, et en la croyant vraiment à l’origine de ce qu’il ressent, il ne fera pas d’efforts pour être conciliant: c’est à elle d’arrêter de l’énerver ! Ce déplacement de responsabilité le met en attente du changement de l’autre, en dépendance donc, et même en exigence qu’il change: C’est à l’autre de s’adapter ! Puisqu’on dépend de lui : à lui d’être conforme à nos besoins…

A la place de « tu me mets en colère », apprendre à s’affirmer en assumant notre part: « je suis en colère quand tu te comportes ainsi« , c’est une affaire de vigilance pour formuler avec justesse, et c’est parfois une rééducation salutaire pour se réapproprier sa vie, ses sentiments, son rôle.

L’étape « affirmation de soi » est attendue avec impatience en formation, car elle détermine notre impact pédagogique, notre autorité éducative, et tout simplement notre aisance relationnelle … Utiliser le « Je » non pas à tout propos, mais à bon escient, et ne pas confondre qui est responsable de quoi… Je ne peux développer ma capacité d’affirmation et prendre ma place que si je prends part à ce qui se passe. Pour se débrouiller, négocier, coopérer, chercher des modes de fonctionnements respectueux de chacun, il me faut m’autoriser, me reconnaître un part suffisante de responsabilité et de liberté, envisager ma marge de manoeuvre pour l’utiliser, oser, dire, agir… C’est cet enjeu personnel dont on prend conscience dans les formations, et qui est libérateur de compétences: j’observe à chaque fois combien les participants qui s’entraînent se sentent heureux de percevoir cette ouverture, cet élan, cette tranquille solidité aussi, face à l’autre quand on ose exprimer avec respect mais avec fermeté ce qui est important pour soi….

En travaillant à partir de cas relationnels concrets avec les proches, parents, collègues, enfants, où il s’agit de se faire entendre, comprendre, et en même temps de comprendre comment l’autre réagit à nos propos, nous renforçons des attitudes professionnelles plus ajustées, plus efficaces, et plus confortables aussi. Ces attitudes au quotidien sont pédagogiques puisqu’elles vont permettre la croissance relationnelle de ceux qui nous sont confiés, tout en étant une occasion de croissance personnelle…

Pour apprendre aux autres à se débrouiller dans leur vie relationnelle, il s’agit d’y parvenir soi-même avec eux, de s’entraîner ensemble à l’autonomie de chacun… Etre suffisamment autonome face à l’autre pour ne plus subir ce qui l’arrange ni lui imposer ce qui m’arrange… et chercher alors la coopération réelle. Ainsi l’exprime Thomas GORDON qui a formulé l’esprit « gagnant-gagnant » avec la simplicité et la force qui caractérisent ses ouvrages au service du grand public (Parents efficaces):  » Toi et moi vivons une relation que j’apprécie et que je veux sauvegarder. Cependant, chacun de nous demeure une personne distincte ayant des besoins propres et le droit de les satisfaire.. » .( Lorsque surgit un conflit)  » je ne veux pas perdre en te laissant gagner, je ne veux pas gagner en te faisant perdre…. »

Véronique ANDRES